A unidimensionalidade no pensamento moderno

A Substituição do Cosmos pelo Universo e a Isonomia Moderna

A transição da Antiguidade e Idade Média para a Modernidade é marcada pela substituição da ideia de Cosmos pela de Universo. Enquanto o Cosmos era concebido como uma ordem rica, estratificada em camadas e dimensões ontológicas distintas — onde sonhos, deuses, montanhas e pensamentos possuíam diferentes lugares e modos de ser —, a Modernidade introduz a intuição da isonomia. Essa isonomia manifesta-se duplamente: na natureza, através de uma lei única que rege todos os fenômenos, e na política, por meio da igualdade republicana.

O professor argumenta que esse “espírito da modernidade” impõe uma unidimensionalidade à existência. No plano político, embora a democracia se funde na utopia de que todos são iguais perante a lei, na prática, essa igualdade ignora as disparidades reais de poder, cultura e carisma. Assim, a democracia moderna operaria sobre uma lenda ou ficção necessária, pois não há lugar para a “lenda” ou para a pluralidade de instâncias ontológicas no pensamento científico contemporâneo. A sociedade não funciona em um único plano; ela é composta por múltiplas camadas afetivas, produtivas, intelectuais e espirituais que a visão universalista tende a achatar.

A Antropologia Redutora e a Crítica de Giovanni Reale

Apoiando-se na obra de Giovanni Reale, o professor discute como a negação de dimensões espirituais reduz o ser humano a uma realidade meramente física. Sob essa ótica, as características antes consideradas transcendentes tornam-se meros epifenômenos da matéria. O homem passa a ser visto pela lente das ciências humanas, que mimetizam os métodos quantitativos das ciências naturais, resultando em uma visão reducionista.

Nesta dinâmica, o ser humano é transformado em uma peça do jogo político e econômico — o homo faber —, limitado às funções de produção e consumo. Ao ser reduzido a um meio para a obtenção de poder ou lucro, o homem perde sua condição de “fim em si mesmo”. O professor compara a condição do homem-massa contemporâneo à do escravo da Antiguidade, visto que ambos são privados de sua pluralidade existencial e submetidos a uma existência controlada pela técnica e pela utilidade.

A Ciência que “Não Pensa” e a Riqueza do Cosmos

Recuperando a provocação de Heidegger de que “a ciência não pensa”, o professor esclarece que não se trata de uma incapacidade da ciência em si, mas do cientista que ignora a profundidade metafísica de sua prática. Gaston Bachelard é citado como um pensador que, ao analisar a ciência, percebe a necessidade de um pluralismo ontológico. Embora os cientistas acreditem trabalhar em um “universo” unidimensional e calculável, o laboratório é, na verdade, um Cosmos rico em complexidades que a mentalidade empirista estreita não consegue apreender.

A busca da física teórica por uma “equação de tudo” é descrita como o paroxismo dessa ilusão de unidimensionalidade. A ciência trata da existência (aquilo que é “a partir de”), mas não do Ser ou da condição de possibilidade da existência, que muitos chamam de Deus. Como Deus não “existe” no mesmo plano das coisas materiais, a ciência não possui ferramentas para provar ou negar sua realidade; ela lida apenas com o que é passível de medição física, deixando de fora a riqueza das imagens, do pensamento e das instâncias não materiais.

A Filosofia como Compromisso Vital vs. Técnica Escolar

Uma crítica central da aula recai sobre a formação filosófica contemporânea. O professor aponta que muitos acadêmicos ignoram a tradição anterior a Descartes e Bacon, baseando-se em manuais em vez de no diálogo direto com os textos originais. Além disso, a filosofia nas universidades frequentemente se transforma em uma técnica de argumentação ou em um “exercício escolar” de comentário de textos, perdendo o vínculo com a busca pela verdade integral.

A verdadeira filosofia exige um comprometimento do ser inteiro. Citando a personagem Joana, de Clarice Lispector (Perto do Coração Selvagem), ilustra-se a necessidade de uma reflexão de segunda ordem: refletir sobre a própria reflexão de modo dialético. Recusar a metafísica, como fazem certas correntes modernas e o positivismo, é adotar uma “metafísica infantil” e burra, que não reconhece seus próprios pressupostos indemonstráveis, como o princípio da uniformidade da natureza.

O Exemplo do Darwinismo: Metafísica, Política e Mística

Para demonstrar a interconexão das dimensões existenciais, o professor analisa a teoria da evolução de Charles Darwin. O solo metafísico do darwinismo é a ideia iluminista de progresso e um mecanicismo biológico onde cada estrutura orgânica é vista como um “artifício” mecânico. No plano político, a teoria ecoa o liberalismo de Adam Smith (a sobrevivência do mais apto como uma “mão invisível” da natureza) e o imperialismo do século XIX (a previsão de Darwin sobre o extermínio das “raças selvagens” pelas “civilizadas”).

Por fim, aponta-se uma dimensão mística subjacente: com o fim do teocentrismo medieval e o deslocamento do homem do centro físico do mundo, surge o humanismo. Nele, o homem assume o papel de criador de sentido e responsável pela manutenção da ordem natural. Esse novo senso religioso sem religião — visível no ecologismo e no conservacionismo contemporâneo — substitui o Deus transcendente pela participação mística na própria Natureza, reforçando que ciência, mística e política são inseparáveis na raiz do pensamento humano.