Voltaire

O Filósofo como Ator da Vida Pública

François-Marie Arouet, conhecido pelo pseudônimo Voltaire, representa uma classe singular de pensadores do século XVIII: o filósofo que atua como escritor e livre-pensador inserido na esfera pública. Originário da baixa nobreza francesa, Voltaire contrariou os desejos paternos de seguir carreira no Direito para se dedicar à literatura e à filosofia. Sua erudição era vasta, dominando idiomas como latim, inglês, espanhol, italiano e alemão, o que facilitou seu trânsito pelas cortes europeias e sua influência cosmopolita.

A característica central deste grupo de filósofos iluministas era a busca por uma organização social baseada na razão, defendendo a livre disseminação do conhecimento, a liberdade de imprensa e a tolerância religiosa. Voltaire, em particular, viveu uma trajetória marcada por sucessos estrondosos e perseguições severas. Preso na Bastilha aos 23 anos devido a poemas satíricos contra a regência francesa, ele transformou o cárcere em um período de produção, culminando no sucesso da peça Édipo. Sua vida foi um turbilhão de exílios e conflitos, incluindo passagens pela Inglaterra — fundamentais para sua formação liberal — e pela corte de Frederico II da Prússia, onde o ideal do “monarca esclarecido” frequentemente colidia com o temperamento crítico e provocador do filósofo.

Crítica aos Sistemas Metafísicos da Modernidade

Em sua maturidade, Voltaire publicou O Filósofo Ignorante, obra em que revisita a tradição moderna com um olhar cético. O professor ressalta que Voltaire, embora não fosse um especialista em filosofia antiga ou medieval, dialogava intensamente com os modernos. Sua divergência em relação a René Descartes era profunda; Voltaire rejeitava a distinção cartesiana entre res cogitans e res extensa, bem como a teoria dos animais-máquinas. Para Voltaire, a ideia de que o choro de um animal seria apenas uma reação mecânica, desprovida de dor real, era um absurdo flagrante.

Em relação a Baruch Spinoza, Voltaire apresentava uma crítica curiosa: ele considerava Spinoza um ateu que utilizava a palavra “Deus” de forma equívoca. Ao identificar Deus com a totalidade da natureza e do universo, Spinoza, na visão voltairiana, retiraria a transcendência e a inteligência ordenadora do Criador, reduzindo-o à matéria. Portanto, para Voltaire, o panteísmo spinoziano não passaria de um ateísmo disfarçado sob terminologia teológica.

Todavia, seu alvo mais frequente era Gottfried Wilhelm Leibniz. Voltaire ridicularizava a teoria das mônadas e, sobretudo, a tese da teodiceia leibniziana, que afirmava vivermos no “melhor dos mundos possíveis”. Segundo o professor, embora Voltaire tenha feito uma leitura por vezes “de má vontade” e exagerada de Leibniz, ele utilizou sua verve literária para expor o que considerava a ingenuidade do otimismo metafísico.

Cândido e o Cultivo do Jardim

A crítica a Leibniz ganha sua forma máxima na obra Cândido, ou o Otimismo. Através da personagem homônima e de seu tutor, o Dr. Pangloss (uma paródia de Leibniz), Voltaire narra uma sucessão atordoante de desgraças: guerras, estupros, sífilis, prisões e o devastador terremoto de Lisboa. Diante de cada tragédia, Pangloss insiste que tudo ocorre para um bem maior e que “tudo vai bem”.

A obra culmina em um diálogo memorável onde Cândido, após sofrer todos os infortúnios imagináveis, decide abandonar a metafísica abstrata. A famosa conclusão “devemos cultivar nosso jardim” simboliza a transição da especulação inútil sobre a origem do mal para uma filosofia da vida prática. O “jardim” de Voltaire representa a busca por uma vida de acordo com a natureza e o trabalho útil, voltada para a redução do sofrimento e para a organização racional da existência imediata, em oposição às explicações transcendentes que justificam o sofrimento presente.

O Deísmo e a Moralidade da Razão

Diferente de outros pensadores iluministas que caminharam para o ateísmo, Voltaire manteve uma firme posição deísta. Ele era um inimigo feroz das religiões institucionalizadas — catolicismo, protestantismo e judaísmo —, criticando seus dogmas e o histórico de perseguições. O professor menciona a polêmica em torno das últimas palavras de Voltaire; enquanto alguns afirmam que ele se confessou a um padre, outros sustentam que ele morreu recusando confortos religiosos, mantendo o espírito crítico até o fim.

O deísmo de Voltaire baseia-se no “argumento do relojoeiro”: a complexidade e a ordem do universo são evidências racionais de uma inteligência criadora. Assim como um relógio exige um artesão para montar suas engrenagens, a estrutura calculada do cosmos exige uma causa eficiente inteligente. Para Voltaire, o ceticismo em relação aos dogmas humanos não impedia a certeza racional de um Deus legislador universal.

Essa divindade seria a fonte de uma moralidade universal depositada na mente humana. Discordando de Descartes, Voltaire não acreditava em ideias inatas; antes, sustentava que a moral é adquirida pela razão. À medida que o ser humano amadurece e se torna capaz de calcular e lidar com o mundo, ele percebe naturalmente que certas leis morais — como o senso de justiça, a proteção dos filhos e o dever da verdade — são fundamentais para a convivência. Para Voltaire, a existência dessas leis universais, presentes em todos os povos, seria a prova de que um Criador organizou a natureza humana com um propósito ético comum.

A Busca pela Verdade e a Hidra do Fanatismo

Ao concluir O Filósofo Ignorante, Voltaire assume uma postura socrática de reconhecimento da própria ignorância em relação aos mistérios profundos do universo. No entanto, essa ignorância não justifica o imobilismo. O professor destaca o último parágrafo da obra, onde Voltaire compara o fanatismo a uma hidra cujas cabeças renascem constantemente. Mesmo que no século XVIII (o século das luzes) o veneno do fanatismo parecesse menos mortal do que nas eras de inquisição, o monstro permanecia vivo.

Voltaire encerra com um imperativo moral: a busca pela verdade é perigosa, mas necessária. Ele utiliza a analogia da alimentação: não se deve deixar de comer pelo medo de ser envenenado, pois a abstenção levaria à morte certa. Da mesma forma, não se deve deixar de buscar a verdade pelo medo da perseguição, pois a renúncia ao pensamento crítico equivale à morte do espírito. O filósofo deve buscar a verdade a despeito dos riscos, pois ela é o sustento essencial da alma racional.