A Existência de Deus, Paradigmas e Linguagem

Da Pergunta “Cafajeste” à Etimologia do Existir

Nesta antivéspera de Natal, enquanto a casa se enche com a presença de família e amigos, fui confrontado com uma indagação que, ouso dizer, carrega um tom quase “cafajeste” pela sua impossibilidade intrínseca e infinita: “Gustavo, você acredita na existência de Deus?”.

Classifico-a dessa forma não por desrespeito, mas porque é uma pergunta irrespondível em sua formulação bruta. Não sei o que o interlocutor entende por “crença”, por “existência” ou por “Deus”. Responder com um simples “sim” ou “não” seria cair na armadilha de confirmar ou negar uma representação que habita a mente do outro, e não a realidade daquilo que penso. Antes de qualquer assentimento, precisamos de definições.

Comecemos pelo conceito de existência. Etimologicamente, ex-sistere significa “ser a partir de”. A existência é sempre secundária, derivada; é um movimento para fora. Logo, não há uma existência primordial, pois o que é primordial simplesmente é. Sob essa ótica rigorosa, afirmar que “Deus existe” é um erro categorial. Se Deus é a origem e a condição de tudo, Ele não pode fazer parte do conjunto das coisas que existem. Antes que o universo exista, é necessário haver o conjunto de condições para a sua existência.

Para que a physis (a natureza) e o cosmos (a ordem que rege a natureza) se manifestem, precisamos supor algo pré-cósmico, algo metafísico. É o que Plotino chamava de Uno: aquilo que não possui propriedades porque está além delas. Paradoxalmente, afirmar a existência de Deus “logo de cara” não faz sentido, mas isso não significa que não haja Deus. Pelo contrário: significa que Ele é o Ser Necessário que sustenta toda a contingência.

A Sinfonia da Existência e o Ser Necessário

Tudo o que encontramos no universo é contingente — isto é, poderia existir ou não. O contingente, por definição, em algum momento não existia. E do “nada” contingente não surge causalidade. Portanto, é imperativo lógico que haja um Ser Necessário, fora do tempo e do espaço, sem características físicas, que dê sustentação à realidade. Aristóteles e Tomás de Aquino já trilhavam esse caminho: o Ser Necessário sustenta os seres contingentes.

Contudo, como o próprio Aristóteles nos lembra na Metafísica (Livro Alfa): “O ser se diz de muitos modos”. A existência é polifônica; é uma sinfonia. Um unicórnio existe como objeto mental; uma xícara de chá existe fisicamente; o sabor do chá existe como qualia; as ondas eletromagnéticas existem invisivelmente. Vivemos em um pluralismo ontológico. Porém, esse pluralismo é de segundo nível. No nível primordial, a ontologia é unívoca: o Ser Necessário é um só.

Os gregos, inclusive, não chamavam essa discussão de metafísica (termo tardio de Andrônico de Rodes), mas de Teologia. Quando Tales de Mileto dizia que a arché era a água, ou Anaximandro falava do apeiron, eles estavam fazendo teologia: buscavam o princípio divino e fundamental da realidade.

O Paradigma Mecanicista e o Espantalho Ateu

O problema do nosso tempo é que tentamos encaixar essa discussão teológica dentro de um paradigma fisicalista e mecanicista. Desde Descartes — que usou Deus apenas como uma peça de engrenagem para garantir que o mundo não fosse uma ilusão e fundar sua ciência —, nós reduzimos a realidade a uma máquina. Darwin e Newton consolidaram essa visão.

É por isso que as discussões contemporâneas, como as propostas pelos neo-ateus (Richard Dawkins e seus pares), soam tão frágeis. Eles atacam um espantalho: a ideia de Deus como um “Superman Cósmico”, um velhinho de barba branca com superpoderes físicos. Isso é risível. Se Deus existe como um objeto físico, Ele não é Deus. Da mesma forma, o “Problema do Mal” — como explicar o câncer infantil ou o desastre de Teresópolis em 2011, onde as montanhas cederam — é tratado como uma contabilidade moral utilitarista, ignorando que a questão divina ultrapassa a lógica binária e mecânica. Precisaríamos, talvez, da lógica do terceiro incluído de Stéphane Lupasco para começar a arranhar essa superfície.

A Incomensurabilidade: O Caso da Dança da Chuva

Para ilustrar como somos prisioneiros de nossa visão de mundo, recorro a Thomas Kuhn e seu conceito de paradigma. Paradigmas diferentes são incomensuráveis; habitantes de mundos teóricos distintos não conseguem se comunicar plenamente.

Lembro-me de um episódio emblemático da era Fernando Henrique Cardoso. Durante uma seca terrível e incêndios na Amazônia, o governo, em um ato de desespero ou respeito cultural, autorizou o transporte de dois pajés em um avião da FAB para realizarem a dança da chuva. A imprensa e a oposição trataram o caso como escândalo, desperdício de dinheiro público. “Como ousam usar a ciência da aeronáutica para feitiçaria?”, diziam.

Os pajés chegaram, fizeram o ritual e avisaram: “Vamos embora agora, senão não conseguiremos sair por causa da chuva”. Ninguém acreditou. Horas depois, caiu um dilúvio torrencial.

O fascinante veio depois: os cientistas e antropólogos da USP, entrevistados para explicar o fenômeno, disseram que foi uma “coincidência de fenômenos atmosféricos”. Vejam a ironia: para os pajés, a causalidade era clara (interação com espíritos); para os cientistas, a causalidade era mecânica. Eles habitavam o mesmo espaço físico, mas mundos ontológicos diferentes. Para nós, modernos, a dança da chuva é charlatanismo porque não vemos o nexo causal mecânico. Mas essa cegueira é fruto do nosso paradigma, não necessariamente da realidade última das coisas.

A Linguagem como Horizonte de Mundo

Como, então, transpor essas barreiras? A chave está na linguagem. Hans-Georg Gadamer, em Verdade e Método, nos ensina que a linguagem não é uma ferramenta. Uma ferramenta (como um martelo ou a lógica formal) nós usamos e depois guardamos na caixa. A linguagem, não. Nós somos na linguagem. O mundo se apresenta a nós linguisticamente.

Por isso, o lançamento de um livro, como o da jovem Bárbara Vivas que presenciei recentemente, é um evento cósmico. Um novo escritor é uma nova criança para a língua; é a garantia de que nosso mundo não vai encolher. Ler boa literatura, ler o Gilgamesh, o Alcorão, ou Dante, não é acumular dados. É expandir o horizonte do ser. É aprender a habitar outros paradigmas. Um físico que só lê física vive num mundo pequeno; um físico que lê Shakespeare entende que “há mais coisas entre o céu e a terra”.

A pobreza do ensino de língua portuguesa nas escolas brasileiras é, portanto, uma tragédia ontológica. Estamos criando jovens sem mundo, incapazes de compreender qualquer realidade além da imediata e mecânica.

As Religiões Seculares e a Crença como Escolha

Finalizo retornando à pergunta inicial. No fundo, não existem ateus. O ser humano é um animal religioso. Se ele mata Deus, ele coloca outra coisa no altar.

Hoje, temos religiões que não dizem seu nome. O Estado é uma religião: é uma ficção jurídica que só funciona porque todos damos nosso assentimento (crença) às suas leis e juízes. A Ciência é uma religião institucional, com seus sacerdotes, ritos e dogmas. Até o futebol ocupa esse espaço litúrgico na alma moderna. A questão não é se acreditamos, mas no que escolhemos acreditar.

A cultura e a filosofia nos dão o poder dessa escolha. E aqui, respondo à intenção do meu amigo com a minha escolha pessoal.

A crença é um ato de vontade sobre aquilo que não é evidente. Na minha maturidade, eu escolhi reconhecer a validade de uma narrativa específica, tão cara a esta data: a narrativa de um Deus que, sendo o Ser Necessário e Criador, decide entrar na contingência. Um Deus que se faz criatura no ventre de uma jovem virgem israelita, que experimenta as dores e paixões humanas, e que morre para revelar a verdade profunda da criação.

O mistério da Encarnação é a subversão total do mecanicismo: o Criador que se torna criatura. Eu escolhi reconhecer isso. E é com esse espírito que desejo a todos um Feliz Natal.