Bernard Lonergan

Lonergan e a pergunta pelo compreender

A aula caminha com Bernard Lonergan, filósofo pouco lido, mas um dos fundamentais do século XX — estranhamente desconhecido, apesar de haver uma edição brasileira de sua obra fundamental, Insight (pela editora É Realizações). Lonergan, pensador canadense anglófono, dedicou a vida a uma questão aparentemente simples, mas que é das mais complexas da filosofia: o que significa realmente compreender alguma coisa? Não decorar uma fórmula nem repetir uma definição, mas aquele momento em que “a ficha cai”, em que se diz “agora sim, agora eu entendi”. Esse é o território que Lonergan explorou, e o que ele descobriu muda a forma de enxergar o próprio ato de pensar. A relevância é grande: vivemos bombardeados por informações de centenas de fontes, mas será que realmente compreendemos o que recebemos? Quantas vezes lemos e compartilhamos uma notícia para depois perceber que não a entendemos direito, ou que a entendemos de modo invertido? Lonergan oferece ferramentas para navegar nesse mar de informações com mais consciência e responsabilidade.

Bernard Joseph Francis Lonergan nasceu em 1904, em Buckingham, Quebec, no Canadá, numa família irlandesa-canadense católica tradicional. Aos 18 anos, entrou para a Companhia de Jesus — decisão que marcaria toda a sua vida, pois os jesuítas sempre foram conhecidos pelo rigor intelectual (daí a expressão “educação jesuítica”) e acreditam que servir a Deus também significa desenvolver ao máximo as capacidades intelectuais. Em 1926, foi enviado a estudar filosofia em Londres, onde teve contato com a escolástica, especialmente a filosofia de Francisco Suárez; mas ficou insatisfeito, por achá-la presa demais a fórmulas antigas e incapaz de dialogar com o moderno. Fez então um movimento ousado para um religioso dos anos 1920: foi estudar matemática e literatura clássica, por entender que precisava da matemática para compreender melhor a filosofia — o que mostra o tipo de mente que tinha, que não se contentava com respostas prontas e queria entender as coisas por dentro. Voltou ao Canadá e ensinou filosofia por três anos no Loyola College, em Montreal; em 1933, foi enviado a Roma para estudar teologia na Pontifícia Universidade Gregoriana, onde mergulhou no pensamento de Tomás de Aquino. Sua tese de doutorado foi sobre a graça divina e a liberdade humana em Tomás — tema aparentemente teológico, mas cuja proposta foi revolucionária: Lonergan percebeu que muitos liam Tomás de forma equivocada, aplicando categorias modernas a um pensador medieval, e decidiu lê-lo nos próprios termos, levando muitos anos para “entrar na mente” de Tomás. A Segunda Guerra atrasou a defesa, mas em 1946 ele a concluiu, publicando o trabalho como Grace and Freedom (Graça e Liberdade). O importante não foi a tese em si, mas o método que desenvolveu ao escrevê-la: passou dez anos estudando Tomás não para repetir o que ele disse, mas para entender como ele pensava. Depois, ensinou em seminários jesuítas (Montreal, Toronto), na Gregoriana, em Harvard e no Boston College — e, durante todo esse tempo, gestava sua obra magna, publicada em 1957: Insight: um estudo do entendimento humano, livro de mais de 700 páginas, denso e exigente, cuja pergunta central é simples: o que acontece quando compreendemos alguma coisa?

Os quatro níveis do conhecimento

Lonergan descobriu que todo conhecimento humano segue um padrão, dividido em quatro níveis, cada um com seu preceito. O primeiro nível é a experiência: o contato direto com o mundo pelos sentidos (ver, ouvir, tocar, cheirar, provar), mas também as experiências interiores (emoções, sensações corporais, memórias). Ver uma pessoa na rua, ouvir um barulho estranho no motor do carro, sentir uma dor no estômago, lembrar-se de um cheiro — tudo isso é experiência. O preceito aqui é estar atento — que parece óbvio, mas quantas vezes passamos pela vida no modo automático, distraídos pelo celular? (O professor relata que, conversando com a filha enquanto checava o telefone, ela parou de falar e o encarou: ele não estava sendo atento, tendo uma experiência pela metade.) Para Lonergan, a atenção não é algo dado, mas uma conquista que exige esforço consciente; numa era de distrações constantes e notificações, ser verdadeiramente atento tornou-se quase um ato de resistência — e é o fundamento de todo conhecimento.

O segundo nível é o entendimento, o momento do insight: quando os dados da experiência se organizam e fazem sentido. Ao ouvir o barulho no motor (experiência), pode-se ter o insight: “esse barulho é parecido com o de quando a correia estava frouxa” — conectando uma experiência passada à presente, mediada pelo conhecimento. Ou a história de Arquimedes na banheira: incumbido de descobrir se uma coroa era de ouro puro, percebeu que seu corpo deslocava água e teve o insight de que poderia usar o deslocamento para medir o volume da coroa e, conhecendo seu peso, calcular sua densidade — saindo a gritar “Eureka!”. O preceito aqui é ser inteligente, não no sentido de QI alto, mas de fazer perguntas inteligentes, buscar conexões e não se contentar com a superfície. O insight não é uma dedução lógica, um seguir regras passo a passo, mas um salto criativo da mente — e por isso não se pode forçá-lo, apenas criar condições favoráveis: como quando, tentando lembrar algo, quanto mais se força, menos se consegue, mas, ao relaxar e fazer outra coisa, a memória surge. O insight surge quando a mente está preparada, mas não forçada.

Mas ter um insight não basta, pois quantas ideias geniais se revelaram furadas? Daí o terceiro nível, o juízo crítico. Tendo o insight de que pode ser a correia, é preciso verificar: parar o carro, examinar a correia, pedir uma segunda opinião, e só depois julgar. É o nível em que separamos o joio do trigo, distinguindo insights verdadeiros de ilusórios — quando se alcança o que Lonergan chama de “virtualmente incondicionado”: uma afirmação para a qual todas as condições relevantes foram satisfeitas (o conhecimento justificado de Platão). No supermercado, diante de uma promoção “leve três, pague dois”, o primeiro insight é “vou economizar”; o juízo crítico pergunta: “preciso mesmo de três? O preço unitário está mais barato? Não vou desperdiçar?”. O preceito é ser razoável — pesar evidências, considerar alternativas, não pular às conclusões. Esse nível é crucial numa época de pós-verdade, em que os sentimentos substituem os fatos: sentir que algo é verdadeiro não o torna verdadeiro; é preciso o trabalho paciente da verificação — o que vale tanto para teorias científicas quanto para boatos de WhatsApp.

O quarto nível é a decisão: o conhecimento se transforma em ação. Confirmada a correia frouxa, vem a decisão — consertar agora? deixar para depois? levar a um mecânico? Cada decisão envolve valores (segurança, economia, tempo). Mas Lonergan vai além: esse nível não diz respeito só a decisões práticas, mas a valores éticos e à responsabilidade moral — pergunta-se não o que é verdadeiro, mas o que vale a pena. Num exemplo mais sério: um contador descobre irregularidades (experiência: números estranhos; insight: há fraude; juízo: confirma com evidências); o quarto nível pergunta “o que fazer?” — denunciar e arriscar o emprego, calar-se e ser cúmplice, conversar primeiro com o chefe? Cada opção envolve honestidade, lealdade, justiça, prudência. O preceito é ser responsável — agir de acordo com os valores verdadeiros, mesmo quando é difícil.

O realismo crítico e a ligação entre conhecimento e ética

A grande sacada de Lonergan é mostrar que a objetividade não vem de eliminar o sujeito do conhecimento, mas de colocá-lo como um ser autêntico em todos os níveis. A ciência moderna muitas vezes tenta alcançar a objetividade fingindo que o cientista não existe, que é um observador neutro; Lonergan diz que isso é impossível e desnecessário, pois a objetividade vem quando o sujeito está plenamente presente — atento, inteligente, razoável e responsável. O juiz não alcança a justiça fingindo não ter emoções ou preconceitos, mas reconhecendo suas tendências e esforçando-se conscientemente para ser imparcial: a justiça é ativa, não passiva. Lonergan chama isso de realismo crítico — realismo porque podemos conhecer a realidade como ela é; crítico porque isso exige um esforço consciente e metodológico para que o conhecimento seja confiável e se traduza em ação correta. Isso tem implicações profundas: a busca da verdade é inseparável do desenvolvimento pessoal — não se pode ser um bom cientista, filósofo ou cidadão sem trabalhar a própria autenticidade, pois os vícios intelectuais (a preguiça mental, o preconceito, a desonestidade) não são só falhas morais, mas obstáculos ao conhecimento.

Isso ajuda a entender como a ciência funciona. Aristóteles dizia que os corpos mais pesados caem mais rápido, e durante séculos isso foi aceito (intuitivamente, uma pedra cai mais rápido que uma pena). Galileu aplicou os quatro níveis: observou atentamente (experiência), mas em vez de aceitar a aparência, fez uma pergunta inteligente — “a resistência do ar não estará interferindo?” — e teve o insight de que, no vácuo, a pedra e a pena cairiam à mesma velocidade. Não parou no insight: aplicou o juízo crítico, e como não podia criar vácuo, fez experimentos minimizando a resistência do ar (planos inclinados) e confirmou matematicamente; e, finalmente, tomou a decisão responsável de publicar os resultados, mesmo contrariando Aristóteles e arriscando problemas. Todo avanço científico segue esse padrão: Darwin observou os tentilhões (experiência), teve o insight, reuniu evidências por décadas (juízo) e decidiu publicar a teoria da evolução (decisão). Lonergan nota ainda que a física moderna (a relatividade, a quântica) exigiu o abandono da imaginação visual — não se pode visualizar o espaço-tempo curvo nem o elétron como partícula e onda, só entendê-los matematicamente —, o que confirma sua tese: conhecer não é tirar uma foto mental da realidade, mas captar relações inteligíveis do real; por isso um cego pode ser um excelente matemático, pois o insight é do intelecto, não dos olhos.

Pontos cegos, ciclos de declínio e a era da desinformação

A filosofia de Lonergan brilha ao mostrar como conhecimento e ética se interligam, inclusive em situações cotidianas (a escolha de uma escola para o filho ou de uma carreira, percorridas pelos quatro níveis). Quantos jovens escolhem uma carreira baseados só no primeiro nível (medicina, direito, “dá dinheiro”), sem o insight sobre si mesmos, sem o juízo crítico (as evidências confirmam que eu seria feliz nisso?) e sem a decisão responsável (essa profissão se alinha aos meus valores mais profundos?). Lonergan identifica os pontos cegos (oversights): coisas que poderíamos entender, mas não entendemos, por razões emocionais ou de interesse. O fumante tem acesso às estatísticas sobre o câncer (experiência) e é capaz de entendê-las (inteligência), mas bloqueia o insight porque a conclusão seria inconveniente — uma fuga do entendimento. Ou quem se recusa a entender que pessoas de outra raça ou classe são iguais em dignidade: não há incapacidade intelectual, mas recusa de aplicar a inteligência honestamente, o que gera racismo e xenofobia. Multiplicados na sociedade, esses pontos cegos levam ao que Lonergan chama de ciclos de declínio: sociedades que sistematicamente evitam encarar verdades inconvenientes acabam em crise. A crise financeira de 2008 é exemplo: muitos economistas e executivos não conseguiam ver os riscos óbvios dos empréstimos subprime — não por falta de dados ou inteligência, mas por interesse pessoal em não ver, num sistema de incentivos que favorecia a cegueira voluntária. Ou os executivos que se beneficiam da destruição ambiental (a Vale do Rio Doce, com seu histórico de práticas poluidoras): têm os dados, mas não lhes interessa ver, pois o maior interesse é o lucro dos acionistas, ainda que isso destrua rios e mate pessoas.

Conectando tudo isso com a era da informação — e da desinformação, das fake news, das bolhas de filtro e da polarização —, Lonergan oferece um mapa a partir dos quatro níveis. Ao receber uma mensagem pelo WhatsApp: primeiro, a experiência (o que exatamente ela diz?); segundo, o entendimento (qual a lógica do argumento? faz sentido?); terceiro, o juízo crítico (quais as evidências? a fonte é confiável? há confirmação independente?); e, por fim, a decisão (devo compartilhar? como isso afeta minhas ações?). Quantos problemas se evitariam se as pessoas aplicassem esses quatro passos antes de encaminhar uma mensagem. Mas Lonergan vai além do método: mostra que a busca da verdade e a busca do bem estão interligadas — não se pode buscar a verdade sendo moralmente desonesto, pois os vícios distorcem a percepção. O corrupto precisa mentir aos outros, mas acaba mentindo a si mesmo, criando racionalizações (“todo mundo faz”, “o sistema é assim”, “só estou pegando o que é meu”), e cada mentira torna mais difícil enxergar a realidade. A pessoa autêntica — atenta, inteligente, razoável, responsável — desenvolve o que Lonergan chama de “consciência diferenciada”: percebe nuances que os outros ignoram e entende complexidades que os outros simplificam.

As três conversões e a educação

A consciência diferenciada pressupõe uma espécie de conversão, e Lonergan fala de três. A conversão intelectual acontece quando se percebe que conhecer não é olhar, é entender — que a verdade não está lá fora esperando ser fotografada, mas emerge do encontro entre a mente questionadora e a realidade inteligível. (O professor relata que isso lhe ocorreu no início da faculdade de filosofia, ao entender que as equações da física não são convenções arbitrárias, mas captam relações reais: a segunda lei de Newton, F = ma, é um insight sobre a estrutura íntima da realidade, sobre a lógica segundo a qual o cosmos se ordena.) A conversão moral ocorre quando se para de perguntar só o que é bom para mim e se começa a perguntar o que é verdadeiramente bom, reorganizando os valores e colocando os superiores acima das satisfações imediatas (como o amigo que, ao se tornar pai, deixou de medir o sucesso por salário e cargo e passou a se preocupar com o mundo que deixa para a filha e com o exemplo que lhe dá). E a conversão religiosa, que Lonergan descreve como ser tomado por um amor incondicional — uma experiência de sentido último e de conexão com algo maior, que não precisa ocorrer dentro de uma religião institucional, podendo ser uma experiência de assombro diante do universo, de compaixão universal ou de entrega a uma causa maior do que si mesmo.

Lonergan morreu em 1984, mas suas ideias são mais relevantes do que nunca. Diante da inteligência artificial, o que diferencia a compreensão humana de um processamento de dados? A diferença está no insight: o computador manipula símbolos, o ser humano capta significados. Diante da crise ambiental, não falta dados, mas uma conversão intelectual (entender as conexões sistêmicas), uma conversão moral (valorizar o presente e o futuro) e, talvez, uma conversão religiosa (sentir-se parte da teia da vida, e não seu dono). E a educação também precisa de Lonergan: o sistema educacional ainda foca em transmitir informações, quando deveria desenvolver a capacidade de ter insights, favorecendo as condições para que aconteçam — pois não adianta decorar fórmulas sem entender o que significam. É preciso aplicar Lonergan na sala de aula, em vez de “despejar conteúdo” na “educação bancária” de que falava Paulo Freire: criar condições para o insight. Por isso o professor precisa usar muitos exemplos — cada exemplo é uma chance de os alunos terem o próprio “Eureka” —, pois, quando entendem por si mesmos, o conhecimento deixa de ser algo exterior e se integra à sua própria existência.

O que levar da filosofia de Lonergan? Primeiro, que compreender é um ato complexo que envolve toda a pessoa — os sentidos, a inteligência, a razão crítica, a responsabilidade moral —, e não se pode separar isso. Segundo, que a objetividade não vem de fingir que somos máquinas, mas de sermos plenamente humanos, atentos, inteligentes, razoáveis e responsáveis: a autenticidade é o único caminho para a verdade. Terceiro, que conhecimento e ética andam juntos — não se pode buscar a verdade sendo desonesto, nem ser verdadeiramente bom sem buscar entender a realidade. Quarto, que temos um método — os quatro níveis — aplicável a qualquer problema, uma espécie de GPS interno para navegar na complexidade do mundo. E, quinto, que o insight sobre o insight — o entendimento sobre como entendemos — talvez seja o conhecimento mais libertador, pois, quando se sabe como a própria mente funciona e se reconhecem os próprios pontos cegos, pode-se usar melhor o poder intelectual e trabalhar para superá-los. Não à toa, Lonergan disse uma vez que ler sua obra-prima, Insight, não era tão importante: o importante é ter insight sobre si mesmo. A esperança é que esta reflexão nos torne mais conscientes de como pensamos, entendemos e decidimos — mais atentos, inteligentes, razoáveis e responsáveis —, pois, se fizermos isso individual e coletivamente, talvez possamos reverter os ciclos de declínio diagnosticados por Lonergan e criar ciclos de progresso — não só material, mas intelectual, moral e espiritual.